올해 9월, 코넬대 출신의 제인 도(Jane Doe)라는 여성이 2024년 대학 사교 클럽 건물에서 집단 성폭행을 당했다며 민사소송을 냈다. 이 소송으로 당시 검찰이 증거불충분으로 기소하지 않은 사실과 학교 측이 가해자 7명 중 2명만 퇴학시키고 일부는 반성문과 정학 등의 조치만 했다는 것이 드러나 비난을 샀다. 결국 졸업한 가해자를 취업시킨 유명 금융회사는 퇴사 처리를 했다. 공론화가 아니었다면 가해자들은 엘리트로서 특권을 누리며 살아가고 있었을 것이다. 시민들이 시위를 통해 “강간범이 아니라 생존자를 보호하라”고 외친 것은 이러한 배경이 바탕이 되었다. 제인 도는 성명불상이나 익명의 여성에게 붙이는 이름이다. 피해자의 신원을 색출하려는 움직임이 일자 온라인상에서는 “내가 제인 도”라며 피해자와 연대하는 해시태그 운동이 물결을 이루기도 했다.
성폭력 사건의 모의는 코넬대 남성사교클럽의 단체 대화방인 스냅챗에서 이루어졌다. 해당 대화방에는 50명의 회원들이 있었지만, 7명의 가해자가 집단 강간범죄를 실행에 옮기는 동안 아무도 이를 제지하거나 신고하지 않았다는 점에 언론이 주목했다. 왜 이런 성범죄 사건은 피해자가 직접 나서기 전까지는 은폐되거나 침묵하게 되는 것일까? 왜 신고자는 존재하지 않았을까? 이러한 의문은 2024년 공개재판을 통해 지젤 펠리코가 10여 년간 남편에 의해 약물 강간 피해를 입었던 사실을 고발하면서 프랑스를 뒤흔든 사건에서도 똑같이 제기된다. 남편인 도미니크 펠리코는 수면제로 아내의 의식을 잃게 한 뒤 온라인상에서 가해 남성을 모집하여 유인한 뒤 성폭행 장면을 촬영했다. 성범죄에 가담한 수십 명의 가해자들은 모두가 평범한 일상을 살아가는 사람들이었고, 프랑스 사회의 축소판을 보는 것 같다는 의미에서 ‘미스터 에브리맨’이라고 불렸다. 그런데 그들 중 단 한 명도 이 사안에 대해 익명으로라도 경찰에 신고하지 않았다고 지젤은 증언한다.
이러한 이유에 대해 코넬대 철학과 케이트 만 교수는 브로코드(brocode)와 힘패시(himpathy) 현상을 제시했다. 브로코드란 남성들 사이의 암묵적 이해와 연대, 관용을 의미한다. 대학의 남성사교클럽과 같은 집단에 들어가려면 신고식이라는 이름 아래 온갖 종류의 학대와 괴롭힘을 겪게 되고 그러한 질서에 무조건적으로 순응하는 사람만이 살아남는다. 그 연장선에서 범죄를 공모하고, 범죄에 연루되더라도 이를 감싸주는 현상이 발생한다. 한편 힘패시는 남성형대명사인 him과 공감의 영단어인 sympathy의 합성어로 피해자보다 가해자인 남성에게 공감하고 연민하는 태도를 일컫는다. 사람들은 피해자의 고발로 인해 가해자의 인생이 망쳐지고 있다며 우려한다. ‘우리 아이들’이라는 이름으로 가해자를 감싸는 지역사회나 학교 당국은 또 다른 침묵의 벽을 만든다.
이는 한국에서도 자주 보아 온 현상이다. 한국은 사교클럽과 같은 형태의 제도화한 엘리트주의는 찾아보기 어렵지만 강간범죄를 단순한 일탈행위로 보고 이를 감싸는 문화가 존재해 왔다. 군대 문화와 같은 남성 중심 문화에서 파생한 음담패설 문화, 회식 후 집단으로 성구매를 하러 가던 음주문화, 단톡방, 텔레그램 등에서 온갖 성희롱과 성착취 영상 공유 등의 범죄행위가 공모되던 현실이 불과 몇 년 전이다. 남성 중심 커뮤니티에서 이러한 폭력이 반복되는 한편, 이에 대해 침묵하거나 방관하는 브로코드에 이어 가해자에게 연민을 보내는 힘패시 현상이 연결되는 것이다.
이러한 벽이 곳곳에 존재하는 한, 모든 여성이 내가 제인 도였거나 그녀와 같은 상황에 처할 수 있다고 생각하는 것은 전혀 무리가 아니다. 그러나 모든 남성들이 가해자가 되지는 않을 것이다. 문제는 그러한 가해자를 방관하거나 관용을 베푸는 문화가 존재하는 한, 가해자의 존재는 사라질 수가 없다는 것이다.
11월 25일부터 세계여성폭력추방주간이 시작된다. 도미니카 공화국에서 독재에 항거하다 암살된 미라발 자매를 기리며 시작되었다고 한다. 미라발 자매 중 한 명은 독재자의 성적 접근을 거절했다 보복과 탄압을 겪었고, 다른 자매들도 극심한 고문을 겪은 끝에 살해되었다. 코넬대의 집단 성폭력 사건은 이러한 역사가 망각되지 않고 기념일로 기억되어야 하는 이유를 다시 생각하게 한다. 우리에게 필요한 것은 무거운 희생이 아니라 침묵하지 않고 말할 수 있는 안전한 관계 구조이다. 침묵의 벽을 깨고 연대의 울타리를 다시 세우는 일을 고민하는 일이기도 하다. 내가 그 단체 대화방에 있었다면 문제제기를 할 수 있을까? 내가 그 자리에 있었다면 범죄 행위가 벌어지는 상황에서 신고할 수 있을까? 이 간단한 질문에 대한 답을 하는 순간부터 연대의 울타리를 만드는 작업은 시작될 것이다.